quinta-feira, 31 de maio de 2012

Datas Comemorativas



Oxalá
25 de Dezembro
Xangô
29 de Setembro
Oxossi
20 de Janeiro
Ogum
23 de Abril
Iemanjá
08 de Dezembro
Oxum
15 de Agosto e 12 de Outubro 
Iansã
04 de Dezembro
Nana
26 de Julho
Obaluaê
16 de Agosto e 17 de Dezembro
Omulú
24 de Agosto e 02 de Novembro
Ibeji
27 de Setembro
Pretos Velhos
13 de Maio
Exu ( S. Antonio de Penha)
13 de Junho


Pontos Riscados na Umbanda



O ponto riscado possui grande significado e valor mágico no culto de Umbanda. É através do ponto riscado que os guias contam toda sua história, sua origem e passagem do mundo material e astral. O ponto riscado é um emblema-símbolo. Os símbolos são sinais expressos de forma que dão a entender uma intenção ou trajetória humana. No caso do ponto riscado, os guias usam a pemba para poder riscar os seus pontos ou símbolos espirituais. Os pontos riscados também são utilizados pelos guias para servirem de ponto de fixação através das suas mirongas , para descarregarem as energias negativas das pessoas que estão sendo atendidas por ele.  Uma das grandes provas de incorporação na Umbanda é o ponto riscado, pois acredita-se que uma entidade não estiver realmente bem incorporada ela não saberá riscar o ponto que a identificará das demais.


sábado, 19 de maio de 2012

Oração do Silêncio.



ORAÇÂO DO SILÊNCIO

Pai ,que hoje eu possa saber fazer silêncio!
Que os maus pensamentos se calem
e que os meus ouvidos sejam surdos
para más palavras e maledicências.
Que os meus olhos possam enxergar apenas o Bem
em todas as coisas por pior que elas pareçam.
Que o meu ego se emudeça e se afaste
de julgamentos e condenações.
Que a minha alma se expanda e tenha compaixão
por todos os seres vivos.
Que em meu silêncio eu veja que há tempo
para fazer preces pelos que já se foram.
Que eu consiga perceber cada recado Teu
através das Tuas criações.
Que eu compreenda que a Tua voz é a única que me
sopra a Verdade nas 24 horas dos meus dias.
Que eu veja em cada minúsculo a grandeza da Tua obra.
Que eu perceba nessa Grandeza o quanto
és desprovido de orgulho.
Pai ,que hoje eu possa saber fazer silêncio!
Que eu saiba calar na hora exata
e nessa hora lembrar-me de observar
que na melodia da Vida prevalece a Tua arte
e, que em meio a qualquer som,
Tu sempre soarás mais alto.
Salve!

quinta-feira, 17 de maio de 2012

Oferendas



OFERENDAS
Muitas pessoas (principalmente sacerdotes), dizem que os espíritos e os Orixás comem as oferendas.  Isso nada mais é do que uma forma de falar, uma gíria, digamos assim, pois os espíritos não sentem fome, pois não possuem mais corpo material. Tudo no universo precisa de equilíbrio para existir, esse equilíbrio se faz com a existência de duas partes em algo, uma parte positiva e outra negativa, pois nada é totalmente ruim e nem totalmente bom. Os alimentos, como tudo que possui vida no universo, são feitos de energias, algumas delas conhecidas pelos espíritos encarnados e outras não.
Por isso, são feitas as oferendas, para que a entidade que as estiver recebendo as absorvam através da deterioração do alimento e, não pela ingestão como alguns pouco esclarecidos pensam. Essas oferendas são usadas para o alívio e cura das pessoas, sendo que para o mal, é usada a mesma fórmula, só que se absorve a energia negativa neste caso.
Todos os seres vivos que habitam o universo, possuem uma energia vital, que muitos a chamam de aura. Essa energia, quando afetada, pode trazer diversos males ao corpo físico, pois a mesma pode ser enfraquecida ou até mesmo carregada de energias negativas, podendo causar até a morte da pessoa doente, pois, tratamentos médicos para males do espírito são completamente inúteis,  pois se não for feito um tratamento espiritual adequado imediato, como dito anteriormente, pode haver a desencarnação do doente. As oferendas feitas às entidades têm o propósito de fazer com que as mesmas renovem a aura do doente, restabelecendo assim, a sua saúde física, mental e espiritual. As oferendas normalmente são compostas de frutas de todas as qualidades, legumes, vegetais, doces, flores em quantidade e velas de todas as cores.
OXALÁ:
canjica branca cozida em água e coberta com mel deve ser servida em vasilha de louça branca, velas brancas.
OXUM:
Pêssego coberto com açúcar cristal deve ser servido em vasilha de louça branca, velas azuis claras.
7 velas brancas e 7 azuis claro, água mineral canjica branca, fitas azuis clara e branca
IANSÃ:
7 velas brancas e 7 amarelo escuro, água mineral, acarajé ou milho em espiga coberto com mel ou ainda canjica amarela, fitas branca e amarelo escuro e flores.
NANÃ:
purê de batata doce com mel (ALGUIDAR), vela roxa.
IEMANJÁ:
Arroz cozido em água sem tempero ou manjar branco servido em vasilha de louça branca, vela branca ou azul.
XANGÔ:
quiabo com azeite doce (GAMELA), vela marrom ou inhame cozido na água sem tempero e regado com dendê e mel.
OXOSSI:
frutas diversas, vinho tinto ou cerveja preta (ALGUIDAR)
Comida: jiló, quiabo, mandioca e demais legumes e verduras cozidas, vela verde.
OGUM:
Servir feijão preto cozido em água sem tempero , cerveja branca, , vela vermelha ou vela vermelha e branca
OMULU/OBALUAÊ:
pipoca estourada em areia de praia, ou no azeite de dendê , deve ser servida em vasilha de barro (alguidar), vela preta/branca.


OFERENDAS PARA CABOCLOS

Frutas diversas , milho cozido,vinho branco em coité ,flores do mato e velas
Local da oferta:   Matas

OFERENDAS PARA PRETOS-VELHOS

Feijoada ou  Tutu de feijão ou cuscuz , acompanhado de café amargo ou vinho, fumo e velas brancas.
Local da oferta : cemitérios , cruzeiros , tronco de arvore grande.
                                        
                             OFERENDAS PARA AS CRIANÇAS

Farinha de mandioca com açúcar, bolo de aniversário, balas, pirulitos e doces em geral, vela cor de rosa.
Local de oferta:  Numa praça , na praia , na cachoeira , num jardim.


terça-feira, 15 de maio de 2012

Orixás na Umbanda



ORIXÁS
A palavra Orixá quer dizer “Coroa Iluminada”; “Espírito de Luz”. É o princípio mais evoluído existente em nosso sistema, manifestado através das forças da natureza.  Orixá não é santo ,  não foi uma pessoa e nunca viveu, nunca encarnou, nunca veio à Terra.  Mas, como toda regra tem uma exceção, na Umbanda existe um caso especial, que é Oxalá ,  o principal Orixá , senhor todo-poderoso, que aparece sincretizado em Nosso Senhor Jesus Cristo, dada à sua potencialidade mediúnica divina.

A Umbanda cultua os Orixás e os sincretiza aos seguintes Santos Católicos:

Orixá
Sincretismo
Oxalá
Jesus Cristo
Iemanjá
Nossa Senhora da Glória
Oxum
Nossa Senhora Aparecida
Iansã
Santa Bárbara
Ogum
São Jorge
Oxossi
São Sebastião
Xangô
São Jerônimo
Omulú / Obaluaê
São Roque e São Lázaro
Nanã Boruquê
Santana



OXALÁ
Oxalá é a autoridade suprema na umbanda, recebendo ordens apenas, de seu pai Zambi (Deus). Ele é quem manda as entidades, para nos ajudar. Sua imagem é a de Jesus Cristo (na umbanda geralmente sem a cruz). Oxalá não incorpora na umbanda . Sua cor é branca.Suas plantas são: alecrim, boldo, alfazema, eucalipto, algodão, girassol, louro. Flores: brancas em geral (copo de leite, lírio,rosa branca...). A guia de Oxalá é composta por contas de cristal transparente ou miçangas brancas.
Dia da semana de melhor vibração: sexta-feira
Chacra atuante: coronário
Planeta regente: Sol
Cor vibratória: cristalino, com raias douradas
Cor representativa: branco (roupas, etc.)
Saudação: Aê-Babá   ou  Babá-Ekê
Amalá: para Oxalá não se dá amalá, faz-se agrado com uma mesa de frutas, que não podem ter espinhos nem farpas: manga, abacaxi, morango, carambola, cajá-manga, etc. 
Otí : água mineral, vinho branco e vinho tinto (Sangue de Cristo)
Local de entregas: campo gramado, limpo

IEMANJÁ  
 Iemanjá é um dos Orixás mais conhecidos, quem nunca ouviu falar da rainha dos mares? Sua falange consiste de sereias e princesas do mar. 
Na umbanda é conhecida pelo seu canto que parece  um choro quando chega ao conga. Os filhos de Umbanda reverenciam Iemanjá ao por o pé nas águas grandes  Sua imagem na umbanda é  uma moça de cabelos pretos e longos e um longo vestido azul.  O fato de Iemanjá ser a Criação, sua filha normalmente tem um tipo muito maternal. Aquela que transmite a todos a bondade, confiança, grande conselheira. A porta de sua casa sempre está aberta para todos, e gosta de tutelar pessoas. O homem filho de Iemanjá carrega o mesmo temperamento: é o protetor. Cuida de seus tutelados com muito amor. Geralmente é calmo e tranqüilo, exceto quando sente-se ameaçado na perda de seus filhos, isto porque não divide isto com ninguém. É franco e não admite a mentira. Normalmente fica zangado quando ofendido e o que tem como ajuntó (o segundo santo masculino) o orixá Ogum, torna-se muito agressivo e radical. Diferente é quando o ajuntó é Oxóssi. Aí sim, é pessoa calma, tranqüila, e sempre reage com muita tolerância. O maior defeito do filho de Iemanjá é o ciúme. É extremamente ciumento com tudo que é seu, principalmente das coisas que estão sob sua guarda.
Cor: Azul e Branco. 
Guia: Contas de cristais azul ou azul e branca. 
Flores: Margaridas, Rosas 
Plantas: lágrima de N. Senhora, pata de vaca , chapéu de couro, trevo, picão 
Saudação: Odocia ou odoiá yemanjá
Dia: Sábado
Número: 7,10 e 12...  
Símbolo: peixe e a estrela de cinco pontas 
Veste: Roupa azul ou vestido azul. 
Local: Mar e oceanos. 
Chacra atuante: frontal.  
Comida: vatapá ou manjar de milho branco

OXUM
Senhora das águas doces, rios e cachoeiras. Mulher de aparência serena, quando a falange está incorporada tem-se a impressão de ter sido uma mulher que muito sofreu.  O filho ou filha de Oxum, a Rainha da Água doce, dona dos rios e das cachoeiras, carrega todo o tipo de Iemanjá. A maternidade é sua grande força, tanto que quando uma mulher tem dificuldade para engravidar, é à Oxum que se pede ajuda (pelo Amalá). A diferença maior é a vaidade.Filho de Oxum ama espelhos (a figura de Oxum carrega um espelho na mão), jóias caras, ouro, é impecável no trajar e não se exibe publicamente sem primeiro cuidar da vestimenta e a mulher do cabelo e da pintura. Normalmente tem uma facilidade muito grande para o choro. É muito sensível a qualquer emoção. Voluptuosas e sensuais, porém mais reservadas que as de Iansã. Elas evitam chocar a opinião publica, à qual dão muita importância. Sob sua aparência graciosa e sedutora, escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão
social". Seu maior defeito é o ciúme. 
Cor:  azul escuro. 
Guia: contas de cristal  azul escuro . Veste: Roupas e vestidos  azul escuro
Flores: Lírios,rosa branca e flores brancas. 
Plantas: arnica, camomila, erva cidreira, melissa, ipê, lágrima de N.Senhora. 
Amalá: moqueca de peixe e pirão (feito com a cabeça do peixe) 
Local: rios e cachoeiras. (água doce) 
Símbolo: o espelho e o coração 
Saudação: oraieieô 
Número: 6 e o 8  
Dia: sábado 
Chácara atuante: frontal                

IANSÃ
Senhora dos Ventos e das Tempestades, a Deusa Guerreira. Seu filho é conhecido por seu temperamento explosivo. Está sempre chamando a atenção por ser inquieto e extrovertido. Sempre a sua palavra é que vale e gosta de impor aos outros a sua vontade. Não admite ser contrariado, pouco importando se tem ou não razão, pois não gosta de dialogar. Em estado normal é muito alegre e decidido. Questionado torna-se violento, partindo para a agressão, com berros, gritos e choro. Tem um prazer enorme em contrariar todo tipo de preconceito. Passa por cima de tudo que está fazendo na vida, quando fica tentado por uma aventura.. Não tem medo de nada. Enfrenta qualquer situação de peito aberto. Ciumento demonstra um certo egoísmo porque não se importa com que os outros sofram pelo seu gênio reconhecidamente mal-humorado. É leal e objetivo. Sua grande qualidade, a garra, e seu grande defeito, a impensada franqueza, o que lhe prejudica o convívio social. Por ser tão marcante seu gênio, se este fosse controlado, o que não é difícil, seria pessoa muito mais feliz e querida.
Deusa dos raios e trovões, Iansã Deusa guerreira. Pois quando a falange de Iansã incorpora tem a postura de uma guerreira que está chamando os raios. Pode também ser vista na linha das águas. 
Cor: amarelo ouro. Símbolo: é o raio 
Guia: Contas de Cristais douradas.  
Saudação: eparrei oyá  
Dia: quarta-feira  
Número é:  7 e  9   
Vestes: Roupas com predominância do amarelo ouro. 
Flores: Crisântemos amarelos e todas as flores amarelas. 
Plantas: bambú, dormideira, romã, pata de vaca, rosa branca ou amarela 
Local: Pedreiras. 
Chacra atuante: frontal e cardíaco
Representação no ponto riscado: raios
     
OGUM
Ogum é o Orixá que vence demanda, ele comanda os exus, Ogum tem em sua falange outros Orixás que vem em seu nome dentre eles, Ogum Megê, Ogum Rompe Mato, Ogum Beira mar, Ogum Yara, entre outros...
O filho de Ogum é uma  pessoa de tipo esguio e procura sempre manter-se bem fisicamente. Adora o esporte e está sempre agitado e em movimento. A sua impaciência é tão marcante que não gosta de esperar. É afoito. Tem decisões precipitadas. Inicia tudo sem se preocupar como vai terminar e nem quando. Está sempre em busca do considerado o impossível. Ama o desafio. Uma marca muito forte de seu Orixá, é tornar-se violento repentinamente. Seu gênio é muito forte. Não admite a injustiça e costuma proteger os mais fracos, assumindo integralmente a situação daquele que quer proteger. Sabe mandar sem nenhum constrangimento e ao mesmo tempo sabe ser mandado, desde que não seja desrespeitado. Adapta-se facilmente em qualquer lugar. Come para viver, não fazendo questão da qualidade ou paladar da comida.  Por ser Ogum o Orixá do Ferro e do Fogo seu filho gosta muito de armas, facas, espadas e das coisas feitas em ferro ou latão . Seu maior defeito é o gênio impulsivo e sua maior qualidade é que sempre, seja pelo caminho que for, será sempre um Vencedor. 
A representração de pontos riscados: feita por espadas. 
Cores: Vermelho, Branco. 
Guia: Vermelho e Branco, predominando uma cor ou outra dependendo da falange
Saudação: ogunhê patacuri ogum   
Dia:Terça-feira
Chacraatuante:sola 
Numero: 3   
Vestes: Roupa vermelha e branca. 
Características dos filhos: persistentes,  temperamento forte determinados e batalhadores.
Planta: Espada de São Jorge, losna, aroeira, carqueja, eucalipto, jatobá, agrião, romã, 
Flor: Palmas brancas e vermelhas, crista de galo , antúrio. 
Local: Humaitá , Campinas, estrada de ferro 
Bebida: Cerveja Branca.

Desdobramentos principais de Ogum:
Na Umbanda, Ogum continua comandante (Tata) e guerreiro invencível. Se na África seus sete nomes coincidem com os das sete cidades que formavam o reino de Irê, na Umbanda eles se tornaram as falanges que seguem:
a) Ogum Beira-Mar - age nas orlas marítimas em harmonia com Iansã e Iemanjá.
b) Ogum Iara - sua cor é  azul claro e vermelho, age nos rios,  trabalha na cachoeira em harmonia com Oxum .
c) Ogum Rompe-Mato - sua cor é o Vermelho e verde , age nas matas (trabalha em harmonia completa com Oxossi, na entrada da Mata. Podendo ser cultuado tanto na terça-feira, dia de Ogum, quanto na quinta-feira, dia de Oxossi).
d) Ogum Malê - age contra todo o mal
e) Ogum Megê - sua cor é o  vermelho, branco e preto , age sobre as almas, trabalha em harmonia com Omulu, na entrada da calunga pequena - cemitério.
f) Ogum de Lei - sua cor é vinho e branco , age junto com a justiça, trabalha com as Almas em harmonia com Xangô, Omulú, Oxum e Ogum Iara).
g) Ogum de Ronda - age nas ruas, do lado de fora das porteiras.

OXOSSI
Oxossi, orixá das matas e da caça, conhecido também por suas vitórias contra a demanda.  Oxossi é o orixá do trabalho (empregos) e da linha da cura. Muitos caboclos trabalham nessa linha, pelos seus conhecimentos contra as doenças terrenas. Por ser caçador, também é conhecido por suas vitórias contra as demandas. Oxossi é representado nos terreiros pelos nossos queridos caboclos. Características de seus filhos: meio fechados, gostam de viver no seu próprio meio, contemplam a natureza, são pessoas desconfiadas, mas  quando confiam são amigos fiéis.  Quando atacado custa revidar. Quando o faz se torna perigoso. O filho de Oxóssi é talvez o mais equilibrado. Para que sua vida melhore, deve despertar aquele gigante que habita sua essência, o que o tornaria mais disposto a encarar as suas próprias dificuldades. 
Cor: Verde claro, Verde flor ou Verde bandeira.
Guia: Contas de cristais verde ou verde e branca. 
Vestes: Roupas verdes e branca ou totalmente verdes. 
Flores: Samambaia,folhagens e flores em geral. 
Plantas: alecrim, alfazema, arruda, guaco, guiné, incenso, pitanga, flamboiant  
Local:Matas e floresta
Saudação: é okearô, okê caboclo 
Dia:quinta-feira
Chacra atuante: esplênico
Número: 5   
Símbolo: é o arco e a flecha   
Bebida: Cerveja preta, vinho

XANGÔ
Xangô é o Orixá da justiça e do conhecimento , equilíbrio das forças  ligadas à  Justiça.
O sincretismo entre Xangô e São Jerônimo está no temperamento forte, crítico  na medida que ambos são conhecedores de leis e mandamentos. Orixá do trovão e da justiça, protetor dos juízes, advogados, burocratas. É representado, por um velho sentado em uma pedra segurando a tabua dos 10 mandamentos e com um leão ao lado. Características dos seus filhos: Rigidez de pensamento tem grande senso de justiça, são pessoas metódicas, equilibradas e tem facilidade no estudo.É incapaz de dar um passo maior que a perna e todas as suas atitudes e resoluções baseiam-se na segurança e chão firme que gosta de pisar. É tímido no contato mas assume facilmente o poder do mando. É eterno conselheiro, e não gosta de ser contrariado, podendo facilmente sair da serenidade para a violência, mas tudo medido, calculado e esquematizado. Acalma-se com a mesma facilidade quando sua opinião é aceita. Não guarda rancor. Se aprender a dominar esta característica, torna-se um legítimo representante do Homem Velho, Senhor da Justiça, Rei da Pedreira. Sincretizado no Rio de Janeiro com São Jerônimo, tem o seu dia comemorado em 30 de setembro. Encontramos também outras datas de comemoração porque este orixá foi sincretizado com outros Santos Católicos, em função de seus desdobramentos, a saber: Xangô Kaô, Xangô Alafim, Xangô Abomi, Xangô Alufam, Xangô Agodô, Xangô Aganju, Xangô D'Jacutá. Símbolo:Machada 

Cor: Marrom 
Saudação:KaôKabecile
Dia: Quartafeira  
Numero:  6  
Local: Pedreira. 
Guia: Conta de cristal marrom escuro. 
Vestes: De cor branca e marrom. 
Erva:  Alevante, abre caminho, manjerição, alfavaca, bananeira, erva de S. João 
Planta: inhame,quiabo. 
Bebida:  Vinho tinto.         

OMULU – OBALUAÊ
É o deus da varíola, da peste, das doenças da pele e hoje em dia da Aids.                                            Omolú e Obaluaê, ( São Roque e São Lázaro respectivamente) são as manifestações velho e o jovem de um mesmo Orixá, chamado Xapanã. Suas cores são o vermelho, o amarelo e o preto, vêm sempre com um saiote de palha da costa e tampa seu rosto com palha também. Seus colares são também de búzios e contas de louça branca  intercaladas com pretas ou, então, brancas intercaladas com pretas e vermelhas.
Cor: Branco , preto ,vermelho, amarelo       
Guia:  As cores acima.
Domínios: Cemitérios
Atuação: Contra doenças e feitiços
Saudação: Atotô- iê ou  Atotô  meu senhor    
Dia: Segunda feira
Chacra atuante : básico ou sacro 
Planta: alfavaca , beldroega , beringela.


NANÃ
Senhora do fundo dos rios, a lama que moldou todos os homens. Mãe de Oxumarê e Omulu.  É a Orixá feminina mais velha, pelo que é altamente respeitada. Veste-se de branco e azul. Suas contas são de louça branca com riscos azuis. Protege os enfermos desenganados e é patrona dos professores.
Cor:  Roxo ou violeta
Domínios:  Ribeirões e mangues
Atuação: Contra perseguições espirituais 
Saudação: Saluba Nana   
Dia : Segunda-feira
Elemento: Água
Planta: assa-peixe
Chacra atuante:  frontal e cervical
Cor da guia (colar):  roxa e branca



domingo, 13 de maio de 2012

Salve os Pretos Velhos


Dia 13 de Maio


Dia 13 de Maio quando relembramos a histórica “Abolição da Escravatura” no Brasil, é comemorado na umbanda o “Dia do Preto Velho”   e por este motivo este nosso espaço deixa aqui uma homenagem  a toda a corrente dos Pretos Velhos.
Eles representam a humildade, força de vontade, a resignação, a sabedoria, o amor e a caridade. São um ponto de referência para todos aqueles que necessitam: curam, ensinam, educam pessoas e espíritos sem luz. Não têm raiva ou ódio pelas humilhações, atrocidades e torturas a que foram submetidos no passado.
Com seus cachimbos, fala pausada, tranqüilidade nos gestos, eles escutam e ajudam àqueles que necessitam, independentes de sua cor, idade, sexo e de religião. São extremamente pacientes com os seus filhos e, como poucos, sabem incutir-lhes os conceitos de karma e ensinar-lhes resignação.
A figura do Preto-Velho é um símbolo magnífico. Ela representa o espírito de humildade, de serenidade e de paciência que devemos ter sempre em mente para que possamos evoluir espiritualmente. SALVE OS PRETOS VELHOS!

ORAÇÂO AOS PRETOS VELHOS

 Preto Velho
Carreteiro de Oxalá
Bastão bendito de Zambi
Mensageiro de Obatalá

Meu pensamento eleva-se ao teu espírito e peço Agô.
Que tuas guias sejam o farol que norteie minha vida.
Que vossa pemba trace o caminho certo para todos os meus atos.
Que vossas palavras, tão cheias de compreensão e bondade, iluminem minha mente e meu coração.

Que teu cajado me ampare em meus tropeços.
Ontem te curvastes aos senhores...
Hoje, ajoelho-me aos teus pés pedindo que intercedas junto a Oxalá por mim e por todos que neste momento clamam por vós.
Maleme e paz sobre meu lar e que a luz divina de Obatalá se estenda pelo mundo.
E que o grito de todos os orixás sejam o sinal de vitória sobre todas as demandas de minha vida.

Maleme as almas.
Maleme para todos os meus inimigos, para que saiam do negrume da vingança.
E encontrem fonte fecunda e clara do amor e caridade.



sexta-feira, 11 de maio de 2012

Banhos


Banhos Ritualísticos

Os banhos ritualísticos de uma maneira geral, são rituais, onde utilizamos determinados elementos da natureza, de maneira ordenada e com conhecimento de causa, com o intuito de troca energética entre o indivíduo e a natureza, a fim de fornecer-lhe equilíbrio energético físico, mental e espiritual.
 Estes banhos prestam-se para limpar as energias negativas, afastar más influências,  reequilibrar a pessoa, aumentar a capacidade receptiva do médium, através da desobstrução  dos chacras, purificar o corpo para os trabalhos na Umbanda.   Tem grande importância na manutenção do corpo. 
Não somente os médiuns ativos na Umbanda devem tomar determinados banhos, mas todos nós, em geral, podemos usá-los. 
Temos algumas categorias de banhos:
 a) Banhos de Descarrego
 b) Banhos de Defesa
 c) Banhos de Energização
 d) Banhos de Fixação 

a- Banhos de Descarrego
Esta categoria de banho, conhecido também como banho de descarga ou desimpregnação energética é o mais comum e mais conhecido. Estes banhos servem para livrar o indivíduo de cargas energéticas negativas. Conforme vivemos, vamos passando por vários ambientes, trocamos impressões com todo o tipo de indivíduo e como estamos num planeta atrasado em evolução espiritual, a predominância do mal e de energias negativas são abundantes. Toda esta egrégora formada  por pensamentos e ações, vão criando larvas astrais, miasmas e todo a sorte de vírus espirituais que vão se aderindo na aura das pessoas.  
Há dois tipos de banhos de descarrego:

         1-Banho de Sal Grosso : Este é o banho mais comumente utilizado, devido à sua simplicidade e eficiência.   O elemento principal que é o sal grosso,  que misturado com a água forma um excelente agente de limpeza do corpo e da aura. 
O preparo deste banho é bem simples, basta, após um banho normal, banhar-se de uma mistura de um punhado de sal grosso, em água morna ou fria. Este banho é feito do pescoço para baixo.  Após o banho, manter-se molhado por alguns minutos  e enxugar-se sem esfregar a toalha sobre o corpo, apenas secando o excesso de umidade. Algumas pessoas, neste banho, pisam sobre carvão vegetal ou mineral, já que eles absorverão a carga negativa.  Existem pessoas que usam a água do mar, no lugar da água e sal grosso. 


        2-Banho de Descarrego com Ervas :- Este banho é mais complexo e menos conhecido do que o de sal grosso. A função deste banho é a mesma que a do sal grosso, só que tem efeito mais duradouro e conseqüências maiores. Quando uma pessoa está ligada a uma obsessão e larvas astrais estão ligadas a ela, faz-se necessário um tratamento mais eficaz. Determinadas ervas, são naturalmente descarregadoras e sacodem energeticamente o aura de uma pessoa, eliminando grande parte das larvas astrais e miasmas. Algumas ervas que são muito boas para este banho: arruda, guiné, espada de São Jorge, aroeira, folhas de fumo, etc.

b- Banho de Defesa
Este banho serve de manutenção energética dos chacras, impedindo que eles se impregnem de energias nocivas em determinados rituais. Usamos, quando vamos conhecer um outro terreiro e não sabemos se ele é ou não idôneo, pois, infelizmente, ainda existem aqueles que usam o nome da Umbanda para comercializar a fé alheia. Quando vamos num sítio energético para determinados rituais com ou sem incorporação. As ervas para estes banhos, podem ser aquelas relacionadas ao próprio Orixá regente da pessoa, ou aquelas que uma entidade receitar.
                                                                              
c- Banho de Energização
Após tomarmos um banho de descarrego, é importante que restabeleçam o equilíbrio energético, através de um banho de energização.  É um banho que devemos usar quando vamos participar das giras. Também, podemos usá-lo regularmente, independente se somos ou não médiuns. Um bom e simples banho: pétalas de rosas brancas ou amarelas, alfazema e alecrim.

d- Banho de Fixação
Este banho é usado para trabalhos ritualísticos e fechados ao público, onde se prestará a trabalhos de magia, iniciação ou consagração. Este banho é realizado apenas por quem é médium e irá realizar um trabalho aprofundado, onde tomará contato mais direto com as entidades elevadas. Este banho “abre” todos os chacras e a percepção mediúnica fica aguçadíssima.   As ervas utilizadas para este tipo de banho estão diretamente relacionadas ao Orixá regente do médium e à entidade atuante. São assim receitados apenas por um verdadeiro chefe de terreiro ou médium-magista ou pela própria entidade.


Preparação dos Banhos

 Em todos os banhos, onde se usam as ervas, devemos nos preocupar com alguns detalhes:
Ø  A colheita deve ser feita em fases lunares positivas.
Ø  (Ao adentrar numa mata para colher ervas ou mesmo num jardim, saudamos sempre Oxossi que é responsável pelas folhas).
Ø  Antes de colhermos as ervas, toquemos levemente a terra, para que descarreguemos nossas mãos de qualquer carga negativa, que é levada para o solo.
Ø  Não utilizar ferramentas metálicas para colher, dê preferência em usar as próprias mãos, já que o metal faz com que diminua o poder energético das ervas.
Ø  Normalmente usamos folhas, flores, frutos, pequenos caules, cascas, sementes e raízes para os banhos, embora dificilmente usemos as raízes de uma planta, pois estaríamos matando-a.
Ø  Colocar as ervas colhidas em sacos plásticos, já que são elementos isolantes, pois até chegarmos em casa, estaremos passando por vários ambientes.
Ø  Lavar as ervas em água limpa e corrente.
Ø  Os banhos ritualísticos devem ser feitos com ervas frescas, isto é, não se demorar muito para usá-las, pois a energia contida nelas, vai se dispersando e perde-se o efeito do banho.
Ø  A quantidade de ervas, que irão compor o banho, são 1 ou 3 ou 5 ou 7 ervas diferentes e afins com o tipo de banho. Por exemplo, num banho de defesa, usamos  três tipos de ervas (guiné, arruda e alecrim).
Ø  Não usar aqueles banhos preparados e vendidos em casas de artigos religiosos, já que normalmente as ervas já estão secas, não se sabe a procedência nem a qualidade das ervas, nem se sabe em que lua foi colhida, além de não ter serventia alguma, é apenas sugestivo o efeito.
Ø  Alguns banhos, são feitos com água fria e as plantas são maceradas com as próprias mãos e só depois, se for o caso, adicionar um pouco de água quente, para suportar a temperatura da água.
Ø  Banhos feitos com água quente devem ser feitos por meio da abafação e não fervimento da água e ervas, isto é, esquenta-se a água, até quase ferver, apague o fogo, deposite as ervas e abafe com uma tampa, mantenha esta imersão por uns 10 minutos antes de usar. Alguns dizem que a água quente não é eficiente para um banho, mas esquecem que o elemento Fogo, também faz parte dos rituais de Umbanda. A água aquecida “agita” a mistura, liberando a energia das ervas.
Ø  Acender uma vela para o anjo de guarda e manter-se em oração e concentração, já que se está realizando um ritual.
Ø  Os banhos não devem ser feitos nas horas abertas do dia (06 horas, 12 horas ou meio-dia, 18 horas e 24 horas ou meia-noite), pois as horas abertas são horas “livres” onde todo o tipo de energia “corre”. Só realizamos banhos nestas horas, normalmente os descarregos com ervas, quando uma entidades prescrever (normalmente um exu).
Ø  Não se enxugar, esfregando a toalha no corpo, apenas, retire o excesso de umidade, já que o esfregar cria cargas elétricas (estática) que podem anular parte ou todo o banho.
Ø  Embora todo o corpo seja banhado, a parte da frente do corpo é que devemos dar maior atenção, já que estão as “portas” dos chacras, além da parte frontal possuir uma maior polaridade positiva, que tem propriedades elétricas de atrair as energias negativas e que são eliminadas com o banho, recebendo carga positiva e aceleradora.
Ø  Após o banho, é importante saber desfazer-se dos restos das ervas. Aquilo que ficou sobre o nosso corpo, nós retiramos e juntamos com o que ficou no chão. Colocamos tudo num saco plástico e despachamos aquilo que é biodegradável, em água corrente. 

Outros Banhos
Além destes banhos preparados, podemos contar com outros tipos de banhos, que podem ter algum efeito, dependendo da maneira que os encaremos:

Banhos Naturais
São banhos que realizamos em sítios energéticos, onde as energias estão em abundância. Neste caso, não precisamos em nos preocupar em não molhar os chacras superiores (coronário e frontal), localizados na cabeça, é uma ótima chance de naturalmente tratar da “coroa”, claro que se efetuarmos em locais livres da poluição.
 Dentre eles podemos destacar:
         
Banhos de Mar
Ótimos para descarrego e para energização, principalmente sob a vibração de Yemanjá. Podemos ir molhando os chacras à medida que vamos adentrando no mar, pedindo licença para o povo do mar e para Mamãe Yemanjá. No final, podemos dar um bom mergulho de cabeça, imaginando que estamos deixando todas as impurezas espirituais e recarregando os corpos de sutis energias. Ideal se realizado em mar com ondas e sob o sol.


Banhos de Cachoeira
Com a mesma função do banho de mar, só que executado em águas doces. A queda d’água provoca um excelente “choque” em nosso corpo, restituindo as energias, ao mesmo tempo em que limpamos toda a nossa alma. Saudemos, pois Mamãe Oxum e todo povo d’água. Ideal se tomado em cachoeiras localizadas próximas de matas e sob o sol.
        
   Banhos de rio e lagoas
Tem também grandes propriedades, desde que não estejam poluídos. 
Saudemos Nanã Buruquê.




Uso das Plantas em Banho
Banhos da Felicidade                                                      
manjerona (folhas)                                                                 
- Cravo-branco (flor)                                                                   
- Guiné (folhas
canela (casca)                                                                            
- Jasmim-estrela (flores)                                                             
- 1/2 xícara (café) de álcool de cereais                                          

Banhos para Tirar Mau-olhado               
- Alho (dentes)                                                     
- Espada-de-são-jorge (folhas)
alecrim (folhas)                                                
arruda (folhas)                                                
- Guiné (folhas)                                                               
- Rosa-branca (flor) 
Limão

Banhos de Limpeza do Corpo
Erva-doce (sementes)
- Carvão Vegetal
- Canela (folhas)
- Alecrim
- Cravo da India (flores)
- Sal Grosso

Banhos Contra Perigos    
- Espada de São Jorge (folhas)
- Comigo Ninguém Pode (folhas)
- Arruda (folhas)
- Guiné (folhas
                   
Contra Feitiços  
• arruda (folhas )                                                                             
• Sal grosso (um punhado)