Oxalá
|
25
de Dezembro
|
Xangô
|
29
de Setembro
|
Oxossi
|
20
de Janeiro
|
Ogum
|
23
de Abril
|
Iemanjá
|
08
de Dezembro
|
Oxum
|
15
de Agosto e 12 de Outubro
|
Iansã
|
04
de Dezembro
|
Nana
|
26
de Julho
|
Obaluaê
|
16
de Agosto e 17 de Dezembro
|
Omulú
|
24
de Agosto e 02 de Novembro
|
Ibeji
|
27
de Setembro
|
Pretos
Velhos
|
13
de Maio
|
Exu
( S. Antonio de Penha)
|
13
de Junho
|
quinta-feira, 31 de maio de 2012
Datas Comemorativas
Pontos Riscados na Umbanda
O
ponto riscado possui grande significado e valor mágico no culto de
Umbanda. É através do ponto riscado que
os guias contam toda sua história, sua origem e passagem do mundo material e
astral. O ponto riscado é um emblema-símbolo. Os símbolos são sinais expressos
de forma que dão a entender uma intenção ou trajetória humana. No caso do ponto
riscado, os guias usam a pemba para poder riscar os seus pontos ou símbolos
espirituais. Os pontos riscados também são utilizados pelos guias para servirem
de ponto de fixação através das suas mirongas , para descarregarem as energias
negativas das pessoas que estão sendo atendidas por ele. Uma das grandes provas de incorporação na
Umbanda é o ponto riscado, pois acredita-se que uma entidade não estiver
realmente bem incorporada ela não saberá riscar o ponto que a identificará das
demais.
sábado, 19 de maio de 2012
Oração do Silêncio.
ORAÇÂO DO SILÊNCIO
Pai ,que
hoje eu possa saber fazer silêncio!
Que os maus
pensamentos se calem
e que os
meus ouvidos sejam surdos
para más
palavras e maledicências.
Que os meus
olhos possam enxergar apenas o Bem
em todas as
coisas por pior que elas pareçam.
Que o meu
ego se emudeça e se afaste
de
julgamentos e condenações.
Que a minha
alma se expanda e tenha compaixão
por todos os
seres vivos.
Que em meu
silêncio eu veja que há tempo
para fazer
preces pelos que já se foram.
Que eu
consiga perceber cada recado Teu
através das
Tuas criações.
Que eu
compreenda que a Tua voz é a única que me
sopra a
Verdade nas 24 horas dos meus dias.
Que eu veja em cada minúsculo a grandeza da Tua obra.
Que eu
perceba nessa Grandeza o quanto
és
desprovido de orgulho.
Pai ,que
hoje eu possa saber fazer silêncio!
Que eu saiba
calar na hora exata
e nessa hora
lembrar-me de observar
que na
melodia da Vida prevalece a Tua arte
e, que em
meio a qualquer som,
Tu sempre
soarás mais alto.
Salve!
quinta-feira, 17 de maio de 2012
Oferendas
OFERENDAS
Muitas
pessoas (principalmente sacerdotes), dizem que os espíritos e os Orixás comem
as oferendas. Isso nada mais é do que
uma forma de falar, uma gíria, digamos assim, pois os espíritos não sentem
fome, pois não possuem mais corpo material. Tudo no universo precisa de
equilíbrio para existir, esse equilíbrio se faz com a existência de duas partes
em algo, uma parte positiva e outra negativa, pois nada é totalmente ruim e nem
totalmente bom. Os alimentos, como tudo que possui vida no universo, são feitos
de energias, algumas delas conhecidas pelos espíritos encarnados e outras não.
Por
isso, são feitas as oferendas, para que a entidade que as estiver recebendo as
absorvam através da deterioração do alimento e, não pela ingestão como alguns
pouco esclarecidos pensam. Essas oferendas são usadas para o alívio e cura das
pessoas, sendo que para o mal, é usada a mesma fórmula, só que se absorve a
energia negativa neste caso.
Todos
os seres vivos que habitam o universo, possuem uma energia vital, que muitos a
chamam de aura. Essa energia, quando afetada, pode trazer diversos males ao
corpo físico, pois a mesma pode ser enfraquecida ou até mesmo carregada de
energias negativas, podendo causar até a morte da pessoa doente, pois,
tratamentos médicos para males do espírito são completamente inúteis, pois se não for feito um tratamento espiritual
adequado imediato, como dito anteriormente, pode haver a desencarnação do
doente. As oferendas feitas às
entidades têm o propósito de fazer com que as mesmas renovem a aura do doente,
restabelecendo assim, a sua saúde física, mental e espiritual. As oferendas
normalmente são compostas de frutas de todas as qualidades, legumes, vegetais,
doces, flores em quantidade e velas de todas as cores.
OXALÁ:
canjica
branca cozida em água e coberta com mel deve ser servida em vasilha de louça
branca, velas brancas.
OXUM:
Pêssego
coberto com açúcar cristal deve ser servido em vasilha de louça branca, velas
azuis claras.
7 velas
brancas e 7 azuis claro, água mineral canjica branca, fitas azuis clara e
branca
IANSÃ:
IANSÃ:
7 velas
brancas e 7 amarelo escuro, água mineral, acarajé ou milho em espiga coberto
com mel ou ainda canjica amarela, fitas branca e amarelo escuro e flores.
NANÃ:
NANÃ:
purê de
batata doce com mel (ALGUIDAR), vela roxa.
IEMANJÁ:
Arroz cozido
em água sem tempero ou manjar branco servido em vasilha de louça branca, vela
branca ou azul.
XANGÔ:
quiabo com
azeite doce (GAMELA), vela marrom ou inhame cozido na água sem tempero e regado
com dendê e mel.
OXOSSI:
frutas
diversas, vinho tinto ou cerveja preta (ALGUIDAR)
Comida: jiló,
quiabo, mandioca e demais legumes e verduras cozidas, vela verde.
OGUM:
Servir feijão
preto cozido em água sem tempero , cerveja branca, , vela vermelha ou vela
vermelha e branca
OMULU/OBALUAÊ:
OMULU/OBALUAÊ:
pipoca
estourada em areia de praia, ou no azeite de dendê , deve ser servida em
vasilha de barro (alguidar), vela preta/branca.
OFERENDAS PARA CABOCLOS
Frutas
diversas , milho cozido,vinho branco em coité ,flores do mato e velas
Local da oferta:
Matas
OFERENDAS PARA
PRETOS-VELHOS
Feijoada
ou Tutu de feijão ou cuscuz ,
acompanhado de café amargo ou vinho, fumo e velas brancas.
Local da oferta : cemitérios , cruzeiros , tronco de
arvore grande.
Farinha de
mandioca com açúcar, bolo de aniversário, balas, pirulitos e doces em geral,
vela cor de rosa.
Local de oferta: Numa praça , na praia , na cachoeira , num
jardim.
terça-feira, 15 de maio de 2012
Orixás na Umbanda
A palavra Orixá quer dizer
“Coroa Iluminada”; “Espírito de Luz”. É o princípio mais evoluído existente em
nosso sistema, manifestado através das forças da natureza. Orixá não é santo ,
não foi uma pessoa e nunca viveu, nunca encarnou, nunca veio à Terra. Mas, como toda regra tem uma exceção, na
Umbanda existe um caso especial, que é Oxalá ,
o principal Orixá , senhor todo-poderoso, que aparece sincretizado em
Nosso Senhor Jesus Cristo, dada à sua potencialidade mediúnica divina.
A Umbanda cultua os Orixás e os
sincretiza aos seguintes Santos Católicos:
Orixá
|
Sincretismo
|
Oxalá
|
Jesus Cristo
|
Iemanjá
|
Nossa Senhora da Glória
|
Oxum
|
Nossa Senhora Aparecida
|
Iansã
|
Santa Bárbara
|
Ogum
|
São Jorge
|
Oxossi
|
São Sebastião
|
Xangô
|
São Jerônimo
|
Omulú / Obaluaê
|
São Roque e São Lázaro
|
Nanã Boruquê
|
Santana
|
Oxalá é a autoridade suprema na
umbanda, recebendo ordens apenas, de seu pai Zambi (Deus). Ele é quem manda as
entidades, para nos ajudar. Sua imagem é a de Jesus Cristo (na umbanda
geralmente sem a cruz). Oxalá não incorpora na umbanda . Sua cor é branca.Suas
plantas são: alecrim, boldo, alfazema, eucalipto, algodão, girassol, louro.
Flores: brancas em geral (copo de leite, lírio,rosa branca...). A guia de Oxalá
é composta por contas de cristal transparente ou miçangas brancas.
Dia da semana de melhor
vibração: sexta-feira
Chacra atuante: coronário
Planeta regente: Sol
Cor vibratória:
cristalino, com raias douradas
Cor representativa: branco
(roupas, etc.)
Saudação: Aê-Babá ou
Babá-Ekê
Amalá: para Oxalá não se
dá amalá, faz-se agrado com uma mesa de frutas, que não podem ter espinhos nem
farpas: manga, abacaxi, morango, carambola, cajá-manga, etc.
Otí : água mineral, vinho
branco e vinho tinto (Sangue de Cristo)
Local de entregas: campo
gramado, limpo
IEMANJÁ
Iemanjá é um
dos Orixás mais conhecidos, quem nunca ouviu falar da rainha dos mares? Sua
falange consiste de sereias e princesas do mar.
Na umbanda é conhecida pelo seu canto que parece um choro quando chega ao conga. Os filhos de
Umbanda reverenciam Iemanjá ao por o pé nas águas grandes Sua imagem na umbanda é uma moça de cabelos pretos e longos e um
longo vestido azul. O fato de Iemanjá
ser a Criação, sua filha normalmente tem um tipo muito maternal. Aquela que
transmite a todos a bondade, confiança, grande conselheira. A porta de sua casa
sempre está aberta para todos, e gosta de tutelar pessoas. O homem filho de Iemanjá
carrega o mesmo temperamento: é o protetor. Cuida de seus tutelados com muito
amor. Geralmente é calmo e tranqüilo, exceto quando sente-se ameaçado na perda
de seus filhos, isto porque não divide isto com ninguém. É franco e não admite
a mentira. Normalmente fica zangado quando ofendido e o que tem como ajuntó (o
segundo santo masculino) o orixá Ogum, torna-se muito agressivo e
radical. Diferente é quando o ajuntó é Oxóssi. Aí sim, é pessoa calma,
tranqüila, e sempre reage com muita tolerância. O maior defeito do filho de
Iemanjá é o ciúme. É extremamente ciumento com tudo que é seu,
principalmente das coisas que estão sob sua guarda.
Cor: Azul e
Branco. Guia: Contas de cristais azul ou azul e branca.
Flores: Margaridas, Rosas
Plantas: lágrima de N. Senhora, pata de vaca , chapéu de couro, trevo, picão
Saudação: Odocia ou odoiá yemanjá
Dia: Sábado
Número:
7,10 e 12...
Símbolo: peixe e a estrela de cinco pontas
Veste:
Roupa azul ou vestido azul.
Local: Mar e oceanos.
Chacra
atuante: frontal.
OXUM
Senhora
das águas doces, rios e cachoeiras. Mulher de aparência serena, quando a
falange está incorporada tem-se a impressão de ter sido uma mulher que muito
sofreu. O filho ou filha de Oxum,
a Rainha da Água doce, dona dos rios e das cachoeiras, carrega todo o tipo de
Iemanjá. A maternidade é sua grande força, tanto que quando uma mulher tem
dificuldade para engravidar, é à Oxum que se pede ajuda (pelo Amalá). A
diferença maior é a vaidade.Filho de Oxum ama espelhos (a figura de Oxum
carrega um espelho na mão), jóias caras, ouro, é impecável no trajar e não se
exibe publicamente sem primeiro cuidar da vestimenta e a mulher do cabelo e da
pintura. Normalmente tem uma facilidade muito grande para o choro. É muito
sensível a qualquer emoção. Voluptuosas e sensuais, porém mais reservadas que
as de Iansã. Elas evitam chocar a opinião publica, à qual dão muita
importância. Sob sua aparência graciosa e sedutora, escondem uma vontade muito
forte e um grande desejo de ascensão
social".
Seu maior defeito é o ciúme.
Cor: azul escuro.
Guia: contas de cristal azul escuro . Veste: Roupas e vestidos azul escuro
Cor: azul escuro.
Guia: contas de cristal azul escuro . Veste: Roupas e vestidos azul escuro
Flores: Lírios,rosa branca e flores brancas.
Plantas: arnica, camomila, erva cidreira, melissa, ipê, lágrima de N.Senhora.
Amalá: moqueca de peixe e pirão (feito com a cabeça do peixe)
Local: rios e cachoeiras. (água doce)
Símbolo: o espelho e o coração
Saudação: oraieieô
Número: 6 e o 8
Dia: sábado
Chácara atuante: frontal
Plantas: arnica, camomila, erva cidreira, melissa, ipê, lágrima de N.Senhora.
Amalá: moqueca de peixe e pirão (feito com a cabeça do peixe)
Local: rios e cachoeiras. (água doce)
Símbolo: o espelho e o coração
Saudação: oraieieô
Número: 6 e o 8
Dia: sábado
Chácara atuante: frontal
IANSÃ
Senhora
dos Ventos e das Tempestades, a Deusa Guerreira. Seu filho é conhecido por seu
temperamento explosivo. Está sempre chamando a atenção por ser inquieto e
extrovertido. Sempre a sua palavra é que vale e gosta de impor aos outros a sua
vontade. Não admite ser contrariado, pouco importando se tem ou não razão, pois
não gosta de dialogar. Em estado normal é muito alegre e decidido. Questionado
torna-se violento, partindo para a agressão, com berros, gritos e choro. Tem um
prazer enorme em contrariar todo tipo de preconceito. Passa por cima de tudo
que está fazendo na vida, quando fica tentado por uma aventura.. Não tem medo
de nada. Enfrenta qualquer situação de peito aberto. Ciumento demonstra um
certo egoísmo porque não se importa com que os outros sofram pelo seu gênio
reconhecidamente mal-humorado. É leal e objetivo. Sua grande qualidade, a
garra, e seu grande defeito, a impensada franqueza, o que lhe prejudica o
convívio social. Por ser tão marcante seu gênio, se este fosse controlado, o
que não é difícil, seria pessoa muito mais feliz e querida.
Deusa
dos raios e trovões, Iansã Deusa guerreira. Pois quando a falange de Iansã
incorpora tem a postura de uma guerreira que está chamando os raios. Pode
também ser vista na linha das águas.
Cor: amarelo ouro. Símbolo: é o raio
Cor: amarelo ouro. Símbolo: é o raio
Guia: Contas de Cristais douradas.
Saudação: eparrei oyá
Dia: quarta-feira
Número é: 7 e 9
Vestes: Roupas com predominância do amarelo ouro.
Flores: Crisântemos amarelos e todas as flores amarelas.
Plantas: bambú, dormideira, romã, pata de vaca, rosa branca ou amarela
Local: Pedreiras.
Chacra atuante: frontal e cardíaco
Saudação: eparrei oyá
Dia: quarta-feira
Número é: 7 e 9
Vestes: Roupas com predominância do amarelo ouro.
Flores: Crisântemos amarelos e todas as flores amarelas.
Plantas: bambú, dormideira, romã, pata de vaca, rosa branca ou amarela
Local: Pedreiras.
Chacra atuante: frontal e cardíaco
Representação no ponto riscado: raios
OGUM
Ogum é o Orixá que vence demanda, ele comanda os exus, Ogum tem em sua falange
outros Orixás que vem em seu nome dentre eles, Ogum Megê, Ogum Rompe Mato, Ogum
Beira mar, Ogum Yara, entre outros...
O
filho de Ogum é uma pessoa de tipo
esguio e procura sempre manter-se bem fisicamente. Adora o esporte e está
sempre agitado e em
movimento. A sua impaciência é tão marcante que não gosta de
esperar. É afoito. Tem decisões precipitadas. Inicia tudo sem se preocupar como
vai terminar e nem quando. Está sempre em busca do considerado o impossível.
Ama o desafio. Uma marca muito forte de seu Orixá, é tornar-se violento
repentinamente. Seu gênio é muito forte. Não admite a injustiça e costuma
proteger os mais fracos, assumindo integralmente a situação daquele que quer
proteger. Sabe mandar sem nenhum constrangimento e ao mesmo tempo sabe ser
mandado, desde que não seja desrespeitado. Adapta-se facilmente em qualquer
lugar. Come para viver, não fazendo questão da qualidade ou paladar da comida. Por ser Ogum o Orixá do Ferro e do Fogo
seu filho gosta muito de armas, facas, espadas e das coisas feitas em ferro ou
latão . Seu maior defeito é o gênio impulsivo e sua maior qualidade é que
sempre, seja pelo caminho que for, será sempre um Vencedor.
A representração de pontos riscados: feita por espadas.
Cores: Vermelho, Branco.
Guia: Vermelho e Branco, predominando uma cor ou outra dependendo da falange
Saudação: ogunhê patacuri ogum
Dia:Terça-feira
Chacraatuante:sola
Numero: 3
Vestes: Roupa vermelha e branca.
Características dos filhos: persistentes, temperamento forte determinados e batalhadores.
A representração de pontos riscados: feita por espadas.
Cores: Vermelho, Branco.
Guia: Vermelho e Branco, predominando uma cor ou outra dependendo da falange
Saudação: ogunhê patacuri ogum
Dia:Terça-feira
Chacraatuante:sola
Numero: 3
Vestes: Roupa vermelha e branca.
Características dos filhos: persistentes, temperamento forte determinados e batalhadores.
Planta: Espada
de São Jorge, losna, aroeira, carqueja, eucalipto, jatobá, agrião, romã,
Flor: Palmas brancas e vermelhas, crista de galo , antúrio.
Local: Humaitá , Campinas, estrada de ferro
Bebida: Cerveja Branca.
Flor: Palmas brancas e vermelhas, crista de galo , antúrio.
Local: Humaitá , Campinas, estrada de ferro
Bebida: Cerveja Branca.
Desdobramentos
principais de Ogum:
Na
Umbanda, Ogum continua comandante (Tata) e guerreiro invencível. Se na África
seus sete nomes coincidem com os das sete cidades que formavam o reino de Irê,
na Umbanda eles se tornaram as falanges que seguem:
a) Ogum Beira-Mar - age nas orlas marítimas em harmonia
com Iansã e Iemanjá.
b) Ogum Iara - sua cor é azul claro e vermelho, age nos rios, trabalha na cachoeira em harmonia com Oxum .
c) Ogum Rompe-Mato - sua cor é o Vermelho e verde , age
nas matas (trabalha em harmonia completa com Oxossi, na entrada da Mata.
Podendo ser cultuado tanto na terça-feira, dia de Ogum, quanto na quinta-feira,
dia de Oxossi).
d) Ogum Malê - age contra todo o mal
e) Ogum Megê - sua cor é o vermelho, branco e preto , age sobre as
almas, trabalha em harmonia com Omulu, na entrada da calunga pequena -
cemitério.
f) Ogum de Lei - sua cor é vinho e branco , age
junto com a justiça, trabalha com as Almas em harmonia com Xangô, Omulú, Oxum e
Ogum Iara).
g) Ogum de Ronda - age nas ruas, do lado de fora das
porteiras.
OXOSSI
Oxossi,
orixá das matas e da caça, conhecido também por suas vitórias contra a demanda.
Oxossi é o orixá do trabalho (empregos) e da
linha da cura. Muitos caboclos trabalham nessa linha, pelos seus conhecimentos
contra as doenças terrenas. Por ser caçador, também é conhecido por suas
vitórias contra as demandas. Oxossi é representado nos terreiros pelos
nossos queridos caboclos. Características de seus filhos: meio fechados, gostam
de viver no seu próprio meio, contemplam a natureza, são pessoas desconfiadas,
mas quando confiam são amigos
fiéis. Quando atacado custa revidar.
Quando o faz se torna perigoso. O filho de Oxóssi é talvez o mais equilibrado.
Para que sua vida melhore, deve despertar aquele gigante que habita sua essência,
o que o tornaria mais disposto a encarar as suas próprias dificuldades.
Cor: Verde claro, Verde flor ou Verde bandeira.
Guia: Contas de cristais verde ou verde e branca.
Vestes: Roupas verdes e branca ou totalmente verdes.
Flores: Samambaia,folhagens e floresem geral.
Plantas :
alecrim, alfazema, arruda, guaco, guiné, incenso, pitanga, flamboiant
Local:Matas e floresta
Saudação: é okearô, okê caboclo
Dia:quinta-feira
Chacra atuante: esplênico
Número: 5
Símbolo: é o arco e a flecha
Bebida: Cerveja preta, vinho
Cor: Verde claro, Verde flor ou Verde bandeira.
Guia: Contas de cristais verde ou verde e branca.
Vestes: Roupas verdes e branca ou totalmente verdes.
Flores: Samambaia,folhagens e flores
Local:Matas e floresta
Saudação: é okearô, okê caboclo
Dia:quinta-feira
Chacra atuante: esplênico
Número: 5
Símbolo: é o arco e a flecha
Bebida: Cerveja preta, vinho
XANGÔ
Xangô é o Orixá da justiça e do conhecimento
, equilíbrio das forças ligadas à Justiça.
O sincretismo entre Xangô e São Jerônimo está no temperamento forte, crítico na medida que ambos são conhecedores de leis e mandamentos. Orixá do trovão e da justiça, protetor dos juízes, advogados, burocratas. É representado, por um velho sentado em uma pedra segurando a tabua dos 10 mandamentos e com um leão ao lado. Características dos seus filhos: Rigidez de pensamento tem grande senso de justiça, são pessoas metódicas, equilibradas e tem facilidade no estudo.É incapaz de dar um passo maior que a perna e todas as suas atitudes e resoluções baseiam-se na segurança e chão firme que gosta de pisar. É tímido no contato mas assume facilmente o poder do mando. É eterno conselheiro, e não gosta de ser contrariado, podendo facilmente sair da serenidade para a violência, mas tudo medido, calculado e esquematizado. Acalma-se com a mesma facilidade quando sua opinião é aceita. Não guarda rancor. Se aprender a dominar esta característica, torna-se um legítimo representante do Homem Velho, Senhor da Justiça, Rei da Pedreira. Sincretizado no Rio de Janeiro com São Jerônimo, tem o seu dia comemorado em 30 de setembro. Encontramos também outras datas de comemoração porque este orixá foi sincretizado com outros Santos Católicos, em função de seus desdobramentos, a saber: Xangô Kaô, Xangô Alafim, Xangô Abomi, Xangô Alufam, Xangô Agodô, Xangô Aganju, Xangô D'Jacutá. Símbolo:Machada
Cor: Marrom
Saudação:KaôKabecile
Dia: Quartafeira
Numero: 6
Local: Pedreira.
Guia: Conta de cristal marrom escuro.
Vestes: De cor branca e marrom.
Erva: Alevante, abre caminho, manjerição, alfavaca, bananeira, erva de S. João
Planta: inhame,quiabo.
Bebida: Vinho tinto.
O sincretismo entre Xangô e São Jerônimo está no temperamento forte, crítico na medida que ambos são conhecedores de leis e mandamentos. Orixá do trovão e da justiça, protetor dos juízes, advogados, burocratas. É representado, por um velho sentado em uma pedra segurando a tabua dos 10 mandamentos e com um leão ao lado. Características dos seus filhos: Rigidez de pensamento tem grande senso de justiça, são pessoas metódicas, equilibradas e tem facilidade no estudo.É incapaz de dar um passo maior que a perna e todas as suas atitudes e resoluções baseiam-se na segurança e chão firme que gosta de pisar. É tímido no contato mas assume facilmente o poder do mando. É eterno conselheiro, e não gosta de ser contrariado, podendo facilmente sair da serenidade para a violência, mas tudo medido, calculado e esquematizado. Acalma-se com a mesma facilidade quando sua opinião é aceita. Não guarda rancor. Se aprender a dominar esta característica, torna-se um legítimo representante do Homem Velho, Senhor da Justiça, Rei da Pedreira. Sincretizado no Rio de Janeiro com São Jerônimo, tem o seu dia comemorado em 30 de setembro. Encontramos também outras datas de comemoração porque este orixá foi sincretizado com outros Santos Católicos, em função de seus desdobramentos, a saber: Xangô Kaô, Xangô Alafim, Xangô Abomi, Xangô Alufam, Xangô Agodô, Xangô Aganju, Xangô D'Jacutá. Símbolo:Machada
Cor: Marrom
Saudação:KaôKabecile
Dia: Quartafeira
Numero: 6
Local: Pedreira.
Guia: Conta de cristal marrom escuro.
Vestes: De cor branca e marrom.
Erva: Alevante, abre caminho, manjerição, alfavaca, bananeira, erva de S. João
Planta: inhame,quiabo.
Bebida: Vinho tinto.
OMULU – OBALUAÊ
É
o deus da varíola, da peste, das doenças da pele e hoje em dia da Aids.
Omolú e Obaluaê, ( São Roque e São Lázaro respectivamente) são as
manifestações velho e o jovem de um mesmo Orixá, chamado Xapanã. Suas cores são
o vermelho, o amarelo e o preto, vêm sempre com um saiote de palha da costa e
tampa seu rosto com palha também. Seus colares são também de búzios e contas de
louça branca intercaladas com pretas ou,
então, brancas intercaladas com pretas e vermelhas.
Cor: Branco
, preto ,vermelho, amarelo
Guia: As cores acima.
Domínios: Cemitérios
Domínios: Cemitérios
Atuação: Contra
doenças e feitiços
Saudação: Atotô-
iê ou Atotô meu senhor
Dia: Segunda feira
Chacra
atuante : básico ou sacro
Planta: alfavaca , beldroega , beringela.
NANÃ
Senhora
do fundo dos rios, a lama que moldou todos os homens. Mãe de Oxumarê e
Omulu. É a Orixá feminina mais velha,
pelo que é altamente respeitada. Veste-se de branco e azul. Suas contas são de
louça branca com riscos azuis. Protege os enfermos desenganados e é patrona dos
professores.
Cor: Roxo ou violeta
Domínios: Ribeirões e mangues
Atuação: Contra perseguições espirituais
Saudação: Saluba Nana
Dia : Segunda-feira
Dia : Segunda-feira
Elemento: Água
Planta: assa-peixe
Chacra
atuante: frontal e cervical
Cor da guia (colar): roxa e branca
Cor da guia (colar): roxa e branca
domingo, 13 de maio de 2012
Salve os Pretos Velhos
Dia 13 de Maio
Dia 13 de Maio quando relembramos a histórica “Abolição da
Escravatura” no Brasil, é comemorado na umbanda o “Dia do Preto Velho” e por este motivo este nosso espaço deixa aqui uma homenagem a toda a corrente dos Pretos Velhos.
Eles representam a humildade, força de vontade, a resignação, a sabedoria,
o amor e a caridade. São um ponto de referência para todos aqueles que necessitam:
curam, ensinam, educam pessoas e espíritos sem luz. Não têm raiva ou ódio pelas
humilhações, atrocidades e torturas a que foram submetidos no passado.
Com seus cachimbos, fala pausada, tranqüilidade nos gestos, eles
escutam e ajudam àqueles que necessitam, independentes de sua cor, idade, sexo
e de religião. São extremamente pacientes com os seus filhos e, como poucos, sabem
incutir-lhes os conceitos de karma e ensinar-lhes resignação.
A figura do Preto-Velho é um símbolo magnífico. Ela representa o
espírito de humildade, de serenidade e de paciência que devemos ter sempre em
mente para que possamos evoluir espiritualmente. SALVE OS PRETOS VELHOS!
ORAÇÂO AOS PRETOS VELHOS
Preto Velho
Carreteiro de Oxalá
Bastão bendito de Zambi
Mensageiro de Obatalá
Meu pensamento eleva-se ao teu espírito e peço Agô.
Que tuas guias sejam o farol que norteie minha vida.
Que vossa pemba trace o caminho certo para todos os meus atos.
Que vossas palavras, tão cheias de compreensão e bondade, iluminem
minha mente e meu coração.
Que teu cajado me ampare em meus tropeços.
Ontem te curvastes aos senhores...
Hoje, ajoelho-me aos teus pés pedindo que intercedas junto a Oxalá por
mim e por todos que neste momento clamam por vós.
Maleme e paz sobre meu lar e que a luz divina de Obatalá se estenda
pelo mundo.
E que o grito de todos os orixás sejam o sinal de vitória sobre todas
as demandas de minha vida.
Maleme as almas.
Maleme para todos os meus inimigos, para que saiam do negrume da
vingança.
E encontrem fonte fecunda e clara do amor e caridade.
sexta-feira, 11 de maio de 2012
Banhos
Banhos Ritualísticos
Os banhos ritualísticos de uma maneira geral, são rituais, onde utilizamos determinados elementos da natureza, de maneira ordenada e com conhecimento de causa, com o intuito de troca energética entre o indivíduo e a natureza, a fim de fornecer-lhe equilíbrio energético físico, mental e espiritual.
Estes banhos prestam-se para limpar as energias negativas, afastar más influências, reequilibrar a pessoa, aumentar a capacidade receptiva do médium, através da desobstrução dos chacras, purificar o corpo para os trabalhos na Umbanda. Tem grande importância na manutenção do corpo.
Não somente os médiuns ativos na Umbanda devem tomar determinados banhos, mas todos nós, em geral, podemos usá-los.
Temos algumas categorias de banhos:
a) Banhos de Descarrego
b) Banhos de Defesa
c) Banhos de Energização
d) Banhos de Fixação
a- Banhos de Descarrego
Esta categoria de banho, conhecido também como banho de descarga ou desimpregnação energética é o mais comum e mais conhecido. Estes banhos servem para livrar o indivíduo de cargas energéticas negativas. Conforme vivemos, vamos passando por vários ambientes, trocamos impressões com todo o tipo de indivíduo e como estamos num planeta atrasado em evolução espiritual, a predominância do mal e de energias negativas são abundantes. Toda esta egrégora formada por pensamentos e ações, vão criando larvas astrais, miasmas e todo a sorte de vírus espirituais que vão se aderindo na aura das pessoas.
Há dois tipos de banhos de descarrego:
O preparo deste banho é bem simples, basta, após um banho normal, banhar-se de uma mistura de um punhado de sal grosso, em água morna ou fria. Este banho é feito do pescoço para baixo. Após o banho, manter-se molhado por alguns minutos e enxugar-se sem esfregar a toalha sobre o corpo, apenas secando o excesso de umidade. Algumas pessoas, neste banho, pisam sobre carvão vegetal ou mineral, já que eles absorverão a carga negativa. Existem pessoas que usam a água do mar, no lugar da água e sal grosso.
b- Banho de Defesa
Este banho serve de manutenção energética dos chacras, impedindo que eles se impregnem de energias nocivas em determinados rituais. Usamos, quando vamos conhecer um outro terreiro e não sabemos se ele é ou não idôneo, pois, infelizmente, ainda existem aqueles que usam o nome da Umbanda para comercializar a fé alheia. Quando vamos num sítio energético para determinados rituais com ou sem incorporação. As ervas para estes banhos, podem ser aquelas relacionadas ao próprio Orixá regente da pessoa, ou aquelas que uma entidade receitar.
c- Banho de Energização
Após tomarmos um banho de descarrego, é importante que restabeleçam o equilíbrio energético, através de um banho de energização. É um banho que devemos usar quando vamos participar das giras. Também, podemos usá-lo regularmente, independente se somos ou não médiuns. Um bom e simples banho: pétalas de rosas brancas ou amarelas, alfazema e alecrim.
d- Banho de Fixação
Este banho é usado para trabalhos ritualísticos e fechados ao público, onde se prestará a trabalhos de magia, iniciação ou consagração. Este banho é realizado apenas por quem é médium e irá realizar um trabalho aprofundado, onde tomará contato mais direto com as entidades elevadas. Este banho “abre” todos os chacras e a percepção mediúnica fica aguçadíssima. As ervas utilizadas para este tipo de banho estão diretamente relacionadas ao Orixá regente do médium e à entidade atuante. São assim receitados apenas por um verdadeiro chefe de terreiro ou médium-magista ou pela própria entidade.
Preparação dos Banhos
Em todos os banhos, onde se usam as ervas, devemos nos preocupar com alguns detalhes:
Ø A colheita deve ser feita em fases lunares positivas.
Ø (Ao adentrar numa mata para colher ervas ou mesmo num jardim, saudamos sempre Oxossi que é responsável pelas folhas).
Ø Antes de colhermos as ervas, toquemos levemente a terra, para que descarreguemos nossas mãos de qualquer carga negativa, que é levada para o solo.
Ø Não utilizar ferramentas metálicas para colher, dê preferência em usar as próprias mãos, já que o metal faz com que diminua o poder energético das ervas.
Ø Normalmente usamos folhas, flores, frutos, pequenos caules, cascas, sementes e raízes para os banhos, embora dificilmente usemos as raízes de uma planta, pois estaríamos matando-a.
Ø Colocar as ervas colhidas em sacos plásticos, já que são elementos isolantes, pois até chegarmos em casa, estaremos passando por vários ambientes.
Ø Lavar as ervas em água limpa e corrente.
Ø Os banhos ritualísticos devem ser feitos com ervas frescas, isto é, não se demorar muito para usá-las, pois a energia contida nelas, vai se dispersando e perde-se o efeito do banho.
Ø A quantidade de ervas, que irão compor o banho, são 1 ou 3 ou 5 ou 7 ervas diferentes e afins com o tipo de banho. Por exemplo, num banho de defesa, usamos três tipos de ervas (guiné, arruda e alecrim).
Ø Não usar aqueles banhos preparados e vendidos em casas de artigos religiosos, já que normalmente as ervas já estão secas, não se sabe a procedência nem a qualidade das ervas, nem se sabe em que lua foi colhida, além de não ter serventia alguma, é apenas sugestivo o efeito.
Ø Alguns banhos, são feitos com água fria e as plantas são maceradas com as próprias mãos e só depois, se for o caso, adicionar um pouco de água quente, para suportar a temperatura da água.
Ø Banhos feitos com água quente devem ser feitos por meio da abafação e não fervimento da água e ervas, isto é, esquenta-se a água, até quase ferver, apague o fogo, deposite as ervas e abafe com uma tampa, mantenha esta imersão por uns 10 minutos antes de usar. Alguns dizem que a água quente não é eficiente para um banho, mas esquecem que o elemento Fogo, também faz parte dos rituais de Umbanda. A água aquecida “agita” a mistura, liberando a energia das ervas.
Ø Acender uma vela para o anjo de guarda e manter-se em oração e concentração, já que se está realizando um ritual.
Ø Os banhos não devem ser feitos nas horas abertas do dia (06 horas, 12 horas ou meio-dia, 18 horas e 24 horas ou meia-noite), pois as horas abertas são horas “livres” onde todo o tipo de energia “corre”. Só realizamos banhos nestas horas, normalmente os descarregos com ervas, quando uma entidades prescrever (normalmente um exu).
Ø Não se enxugar, esfregando a toalha no corpo, apenas, retire o excesso de umidade, já que o esfregar cria cargas elétricas (estática) que podem anular parte ou todo o banho.
Ø Embora todo o corpo seja banhado, a parte da frente do corpo é que devemos dar maior atenção, já que estão as “portas” dos chacras, além da parte frontal possuir uma maior polaridade positiva, que tem propriedades elétricas de atrair as energias negativas e que são eliminadas com o banho, recebendo carga positiva e aceleradora.
Ø Após o banho, é importante saber desfazer-se dos restos das ervas. Aquilo que ficou sobre o nosso corpo, nós retiramos e juntamos com o que ficou no chão. Colocamos tudo num saco plástico e despachamos aquilo que é biodegradável, em água corrente.
Outros Banhos
Além destes banhos preparados, podemos contar com outros tipos de banhos, que podem ter algum efeito, dependendo da maneira que os encaremos:
Banhos Naturais
São banhos que realizamos em sítios energéticos, onde as energias estão em abundância. Neste caso, não precisamos em nos preocupar em não molhar os chacras superiores (coronário e frontal), localizados na cabeça, é uma ótima chance de naturalmente tratar da “coroa”, claro que se efetuarmos em locais livres da poluição.
Dentre eles podemos destacar:
Ótimos para descarrego e para energização, principalmente sob a vibração de Yemanjá. Podemos ir molhando os chacras à medida que vamos adentrando no mar, pedindo licença para o povo do mar e para Mamãe Yemanjá. No final, podemos dar um bom mergulho de cabeça, imaginando que estamos deixando todas as impurezas espirituais e recarregando os corpos de sutis energias. Ideal se realizado em mar com ondas e sob o sol.
Banhos de Cachoeira
Banhos de Cachoeira
Com a mesma função do banho de mar, só que executado em águas doces. A queda d’água provoca um excelente “choque” em nosso corpo, restituindo as energias, ao mesmo tempo em que limpamos toda a nossa alma. Saudemos, pois Mamãe Oxum e todo povo d’água. Ideal se tomado em cachoeiras localizadas próximas de matas e sob o sol.
Tem também grandes propriedades, desde que não estejam poluídos.
Saudemos Nanã Buruquê.
Saudemos Nanã Buruquê.
Uso das Plantas em Banho
Banhos da Felicidade
- manjerona (folhas)
- Cravo-branco (flor)
- Guiné (folhas
- canela (casca)
- Jasmim-estrela (flores)
- 1/2 xícara (café) de álcool de cereais
Banhos para Tirar Mau-olhado
- Alho (dentes)
- Espada-de-são-jorge (folhas)
- alecrim (folhas)
- alecrim (folhas)
- arruda (folhas)
- Guiné (folhas)
- Rosa-branca (flor)
- Limão
Banhos de Limpeza do Corpo
- Erva-doce (sementes)
- Carvão Vegetal
- Canela (folhas)
- Alecrim
- Cravo da India (flores)
- Sal Grosso
Banhos Contra Perigos
- Espada de São Jorge (folhas)
- Comigo Ninguém Pode (folhas)
- Arruda (folhas)
- Guiné (folhas
Contra Feitiços
• arruda (folhas )
• Sal grosso (um punhado)
Assinar:
Postagens (Atom)